日本仏教、本当のこと その１

　わたしの所属している日蓮宗の『宗義大綱読本』を開くと、南無妙法蓮華経を唱える目的は成仏することにあると記されています。仏教の目的は仏に成ることであると言ってよいでしょう。参禅するのもお念仏を称えるのも密教の観法を行じるのも、その目的は成仏することにあります。

　肉体次元の自我を超えた無限の智慧と慈悲に満ちた存在、それが仏です。仏教の目的がこの仏に成ることにあるというのを否定するお坊さんはいないでしょう。

　ちなみにキリスト教にあっては、成神、すなわち人が神に成るというのはあり得ないことです。人は神によって作られた被造物ですので。「人は神に成ることができます」などと言ったら神父さんや牧師さんは、「それは傲慢な悪魔の教えです」と言うでしょう。

　『法華経』は誰もが例外なく仏に成れると言っています。わたしはその教えに惹かれて仏教の門に入り僧侶となったのですが、お寺の檀家の中に成仏を目的としてお寺に参っている人は、ごくごく少数です。

　菩提寺（先祖のお墓があるお寺）を持つ日本人（檀家）は数多くいます。文化庁の刊行している『宗教年鑑』では、そのような人はすべて仏教徒とカウントしていますが、日本の仏教徒の大多数は、みずからが仏になるためではなく、先祖の供養のために菩提寺に参詣しています。

　先祖に感謝と敬いの気持ちを伝え、先祖の冥福（あの世での幸福）を祈るのが供養でです。これは本来の仏教の目的とは異なったものですが、日本仏教の骨子にあるのは「先祖供養」であるというのが現実です。

　わたしは多くの日蓮宗のお寺とのご縁を得ていますが、どのお寺でも墓参に来た人の多くは、本堂にお参りしたり、本堂の前で頭を下げたりすることなく、お墓に向かいます。墓前でご先祖に語りかけている人はいますが、お題目（南無妙法蓮華経）を唱える人はほとんどいません。

　これは、わたしの実家の菩提寺である浄土真宗のお寺でもまったく同じです。お墓の前でお念仏（南無阿弥陀仏）を称えている人を見たことはありません。

　自己の所属する宗派の教えを檀家さんに伝えようという取り組みを真摯にしている僧侶はどの宗派にも多くいます。ですが菩提寺の宗派の教えを真剣に学びたいという人はわずかです。

 　江戸時代、幕府はキリシン禁止令を発令し、日本人はいずれかの寺院に所属しなければならなくなりました。民衆は主体的にみずから宗派を選び取ったわけではなく、自分が住んでいた地域の寺院に組み込まれることとなったのです。その中にはその寺院の宗派の教えに深く帰依した人もいたでしょうが、多くの人々は宗派の教えを深く信じるのではなく、先祖の御霊（みたま）を敬い、祈ってきました。これは仏教の信心というより祖霊信仰といった方が適切でしょう。その流れが連綿として現代まで続いているのです。

　日本は仏教の教えが息づいている仏教国であると海外の人々は認識しているようですが、仏教の教えにはほとんど関心がなく、ただ先祖に感謝し先祖を敬う信仰を持ってきたのが日本人だと言ってよいようです。

　近年はこの流れに変化が生じています。先祖に感謝し先祖を敬うことをせず、直葬（宗教的な祈りをせず、火葬場に直行し荼毘に付すこと）したり、墓じまいをする人が増えてきています。今、寺院の墓地には誰も参拝しない、放置されたお墓が増えてきています。

　霊園には合祀墓がつくられていますが、知り合いの霊園の職員が「合祀墓というのは骨捨て場のようなものですよ」と言っていました。多くの遺族は合祀場に納骨をした後、まったく参拝をすることがないのだそうです。わが国の法律では遺骨を遺棄することが禁じられていますので、合祀墓に遺骨を納め、後は何の供養もせず、ということのようです。先祖への感謝、先祖の冥福を祈る思いが消えつつあるのが現代なのかもしれません。

　僧侶としては、檀家さんに仏教の教えを学んでもらい、仏に成ることを目的とした信心をしてほしいとう願いがありますが、せめて仏教の教えに関心を寄せなくとも、亡き人に感謝し亡き人を敬う思いだけは持ち続けてほしいものだと思っています。

　ある年配者が「先祖を大切にすることこそが、家族が幸せに生きていくための秘訣です」と言っていましたが、現代、そのような思いは失われつつあるのかもしれません。

　ですがわたしは絶望してはいません。先祖の供養を大切にして葬儀を営む人が無くなることはないでしょう。。前の記事にも記したとおり、知識人が「死後の生」を真面目に語るようにもなってきています。

　仏教の霊智を活かし、あの世を感じながら死者と共に在る思いをもって生きる時代。そのような、物質中心ではない心豊かな時代をつくっていきたいと思っています。

死者を感じて生きる

　「亡くなったお父さんはあなたの心の中に生きています」葬儀時にそのように言う僧侶がいます。お父さんはあなたの思い出の中でずっと生きていますよということなのでしょう。

　そう言われた人が「父は思いでの中にしかいないのでしょうか。肉体の死は父の意識が消えて無くなってしまうということなのでしょうか？」と僧侶に質問したら、その僧侶はなんと答えるのでしょう。

　心の中の思い出ではなく、亡き父親と出会った実感を持っている女性がいます。

　圭子さんは高校で数学を教えている理知的な若い女性です。彼女は京都に母親と二人で旅行をした折、数年前に亡くなった父親の供養を、菩提寺の本山、智積院でしてもらいました。その日の夜のことです。圭子さんが旅館の一室でお母さんと布団を並べて就寝した後、ふと目が覚めると暗闇の中で煙草の匂いが漂ってきまました。お母さんは横で寝息を立てて眠っています。

　煙草の匂いは、幼いころお父さんに抱っこされたときに、頬に当たるヒゲ剃り跡のチクチクとした感じと共に記憶の奥にあるものでした。

　圭子さんは、枕元にお父さんの気配を感じ、「お父さんだ！」と心の中で叫びました。はっきりとその姿を見たわけではありません。ですがそう思った瞬間「今日は供養をありがとう。いつもお前たち二人のことを見守っているよ」という温かなお父さんの思いがはっきりと伝わってきたのでした。

　ふとした瞬間に亡き人の思いを強く感じた。そんな体験をしている人をわたしは何人か知っています。特にそのような体験がなくとも、なんとはなしに亡き祖父母や両親を身近に感じている人は少なからずいるようです。

　それは単なる気のせいなのでしょうか。

　わたしは僧侶として葬儀、法要時に唱題（南無妙法蓮華経を唱えること）をさせていただいていると、唱える南無妙法蓮華経に亡き人の思いが映じて来ます。呻（うめ）くような重く暗い南無妙法蓮華経になったり、明るく澄んだ歌うような南無妙法蓮華経になったり、南無妙法蓮華経は、わたしのはからいを超えて、おのずと変化していきます（重たい唱題もしばらくお唱えしていると例外なく軽やかなものとなっていきます）。

　供養後の法話の際に「お坊さんの思い込みだと思っていただいてもよいのですが」と前置きをしてから、わたしは唱題に映じて来たことを遺族にお伝えしています。ほとんどの方は頷きながら聞いてくださいます。

　僧侶が故人のあの世での様子を語るのに違和感はないということなのでしょう。故人について何も知らないわたしのお伝えしたことが、故人の亡くなる前の様子とピッタリと重なっていることが多々あり、遺族が驚かれることもあります。

　ある高齢の男性の葬儀でのことです。わたしが唱題をし始めると、「まことにスミマセンでした」といった感じで、わたしは唱題しながら繰り返して頭を下げ始めました（わたしの意志ではなく自然と体が動くこともあるのです）。

　その後の法話で、わたしは「わたしをご覧にお分かりになったかと思いますが、故人は何故か、申し訳ないといった感じでさかんに頭を下げていらっしゃいました」と遺族にお話すると、故人の妹さんは笑いを堪（こら）えていました。ご子息は、わたしが斎場を去るときに晴れやかな顔で「今日はよい供養をしていただき、本当にありがとうございました」と言われました。生前に何があったのか分かりませんが、ご遺族たちは坊さん（わたし）の供養する姿を見て強く感じるものがあったようです。

　なお、これはわたしが霊媒になって霊がわたしに乗り移ったということではありません。わたしはトランス状態に入っているわけではなく、わたしの意識は清明です。「あれ、変なことをしているな」と自分が自分を眺めている感じです。

　妙法（如来）がわたしを通して故人の姿を参列者に見せていらっしゃるのだと思います。

　死者は消えてしまったわけではなく、どこか手の届かない遠くに行ってしまったわけでもない。死者に思いを向ければ、たとえ私たちがはっきりと感受できなくとも、死者も私たちに思いを向けてくれる。

　そのような思いをもって、わたしは日々、供養をさせていただいています。故人とは死後も繫がることができるというのが、わたしの実感です。

　死者を感じて生きる。このことで人生が深く豊かなものとなるということを、わたしは感じています。

お坊さん、死後はどうなるのですか？

　僧侶は「死んだらどうなるのですか」と訊かれることがあります。その答えは一様ではありません。「死後残るものは無い。死んだらおしまい」そう思っている僧侶もいます。

　ですがそう思っていても、檀信徒から葬儀時に「亡くなったおばあちゃんは今どこにいるのでしょうか」と質問されて「霊魂と呼ばれるものは実在しません」とはっきり言い切る僧侶はまずいません。それは檀信徒は亡き人の冥福（死後の幸福）を祈るのが葬儀だと考えているからです。

　葬儀で読経を僧侶に依頼する人は、たとえ何とはなしにではあったとしても、死後に残る肉体を超えたいのちを感じているのだと思います。

　無霊魂論者は故人に感謝はしても、僧侶と共に故人の死後の幸福を祈ることはしないでしょう。昔から続いてきた儀礼であるので、僧侶を呼ばないと周囲から後ろ指をさされるので仕方なく呼ぶという無霊魂論者はいるかもしれませんが。

　「死んだらおしまい」と思っている僧侶が葬儀で読経するのは、死者のためではなく残された生きている人に寄り添ってグリーフケア、すなわち悲しみを癒すためであると言ってよいようです。ですが、グリーフケアなら僧侶ではなく心理カウンセラーでもよい気がするのですが。

　アメリカで禅の指導を行った経験を持つ藤田一照師は、多くの著作を持つ、よく知られた禅僧ですが、「死は、科学や技術といった理屈では割り切れないものだが、割り切れないものを割り切れないままにして死とうまく付き合っていく、そのための助けになるのが仏教を含めた宗教の役割だと思う」といったことを言っています（『生きる稽古 死ぬ稽古』）。

　このように考えている日本の僧侶は多いのではないかと思いますが、同じく禅門の秋月龍珉師は、霊魂と呼ばれるものは無いと断言し（『「正法眼蔵」を読む』）、いっぽうで原田祖岳師は生命持続（死後も持続するいのちがある）を仏教の教理をもって説き「一般人はただ生命は永久不滅のものなることを信ずればよい」と言っています（『原田祖岳著作集一』）。

　藤田師も秋月師も原田師も著名な禅家ですが、死後についての見解はまったく異なっています。

　わたしは、これが現代、寺離れ、墓じまいが進んでいる一つの要因ではないかと思っています。

　近年では、救急医学、集中治療医学が専門の東京大学名誉教授、矢作直樹氏の『人は死なない』が刊行されるなど、知識人の中でも死後の生の可能性を語る人が増えています。

　このような状況下で、死後について明確な答えを持ち得ていない日本の仏教界に満足できていない人は多いのではないでしょうか。

　このブログで紹介してきた霊的マイノリティーの人たちも、僧侶に対して自分たちの生きづらさを理解してくれるだろうという期待は持てずにいることでしょう。

　世の中は、高額で「除霊をします、浄霊をします」と謳っている怪しげな人物で溢れています。わたしは原田師と同様、みずからの体験から「生命持続」の立場をとっていますが、多くの人が怪しげな人物に騙されていることに心を痛めています。

　心ある誠実な霊的能力者や、この世を超えた死後も残るいのちを認めている僧侶たちと連携して、観念的ではない、あの世のいのちと響き合う供養の道を歩んでいきたい。そうわたしは思っています。

　最後にお知らせです。

　本年10月27日（10時半～12時）、横浜そごう内の「よみうりカルチャー横浜」で『寺離れ、墓じまいの時代の終活』というテーマで講座を開講します。現代日本仏教の死後観についても触れます。関心のある方は「よみうりカルチャー横浜」にお問合せください。

BEからのスタート

 「 僕は幸せに生きる存在でありたい。でも未熟だ。これから知識を身に付けてさまざまな経験を積み、身体も鍛え、何かを成し遂げて幸せに生きる存在となろう」

　このように思っている十代の若者がいます。彼はDo＋Have＝Beという人生の道筋を思い描いています。

　無気力でうずくまっている若者と比べれば安心な若者です。ですがわたしは、彼に、「Do＋HaveでBeになる」ではなくて、「BeであることからスタートしてDo＋Haveをする」という道を歩んでほしいと伝えています。

　白隠禅師は次のように言っています。

　「衆生本来仏なり。水と氷の如くにて、水を離れて氷なく、衆生の外に仏なし。衆生近きを知らずして遠く求むるはかなさよ。たとえば水の中に居て渇（ノドの渇き）を叫ぶが如くなり」

　実は、知識や経験があろうがなかろうが、健康だろうが病弱であろうが、すでに私たちは仏である。それが仏教の教えです。

　松木草垣(まつき そうえん）という覚者は「花よ蝶よと言うけれど、息ひとつが花よ蝶よ」と言っています。「花と蝶は人生の大きな喜び、幸せ。今ここに在ってただ息をしていることが、喜びであり幸せである」という意味です。

　行動し何かを得る前に、すでに今わたしの実相（本当の姿）は円満完全にして智慧と慈悲に満ちた仏そのものであるという自覚に立ってはじめて理解できる言葉です。

　仏道修行は仏になるためにするのではなく、わたしがすでに仏であることに目覚めるためにするものです。ですが、修行者でもこのことを理解していず、仏になろうという目的意識をもって一生懸命努力している人がいます。

　求道心を持っていない十代の若者に「息ひとつが蝶、花なんだよ」と言っても簡単には理解してくれません。

　ですが、「求めなくともすでに君の中に素晴らしい可能性が眠っているんだ。その可能性を信じ、喜びをもって生きる時、人生はおのずと良き方向に展開していくんだよ」と言うと、嬉しそうな顔をしてくれます。

　努力して社会的評価、地位、経済力といったものを得て，はじめて幸せな存在として生きることができる。こういった考え方に沿った教育が今までの教育でした。そして多くの人は、何かを得ること、持つことに価値があると言う生産価値のなかで 生きています。

　この価値観のなかでは、人は本当に深い充足した喜びを感じることはできません。他者と自分をのどちらが多く持っているかを比較し、ときには優越感を感じ、ときには傷ついて生きることとなります。          

　そのような物質主義の教育を超えて、「自分は今このままで価値があるのだ」という存在価値に根ざした霊性主義の教育を実践していきたいと思っています。

ただ在ることの力

　ある居酒屋のお座敷席に何故かお客が座りたがらない席が一つありました。店主もその席の前に立つと、なんとなくが暗くて嫌な感じがします。そこで店主が近所にある寺の僧侶に祈祷を依頼すると、僧侶は「わしゃ、祈祷はせんよ」と言いました。

　店主が祈祷を依頼した寺は禅宗の寺でした。店主は、御祈祷じゃなくてもいいんで、お経を読むとか供養するとか、とにかくなんでもいいんで、その場を清めてくれないかと僧侶に頼み込みました。

　僧侶は「わかった。では赴こう」と言って開店前の時間に居酒屋にやってきました。

　店主が、どんなことをしてくれるのかなと見ていると、僧侶は、嫌な感じのするお座敷席で、いきなり足を組んで眼を半分閉じて坐りはじめました。気持ちを調えるためのウォ―ミングアップかなと店主は思いましたが、5分経っても10分経っても僧侶はただ坐っているだけ。30分が経過したころ。僧侶は組んでいた脚をほどくと「終わったよ」と言って帰ってしまいました。

　店主は「あの坊主、ただ坐っただけで帰りやがって」と思ったのですが、なんとその日の開店時、真っ先に客が坐ったのは、昨日まで客が嫌がっていた席でした。

　僧侶はただ坐っていたのではありませんでした、禅定（ぜんじょう）に入っていたのです。禅定とは日常の意識を超えた深い意識の状態です。この状態に真に入って発揮する力を定力（じょうりき）と言います。『広辞苑』は「定力」をつぎのように説明しています。

「禅定によって得られた神秘的な能力」

　先の僧侶は、居酒屋のお座敷で坐禅をすることで禅定に入り定力を発揮し、場を浄めたのでしょう。

　たとえ法具を用いて祈祷をしても、禅定に入っていなければ単なるパフォーマンスになってしまいます。

　一般的には、神仏に「○○を成就なさしめ給え」と祈り願うのが祈祷だと思われていますが、真に禅定に入っているときは、無我、無願です。一切の自我のはからいを超えて、法（真理）と一つになっているのが禅定です。

　自我の思考がまったく働いていない中で、どこまでも澄み切った心の状態にあるのが禅定です。わたしは禅宗ではなく日蓮宗の僧侶ですので、坐禅ではなくお題目（南無妙法蓮華経）を唱え、唱えるお題目になり切ることによって禅定に入ります。

　定力とは、一切の自我の思考を止めた、「ただ在る」ことの力です。自我は無力です。自我を超えて、ただ在るとき、はじめて法（如来と表現してもよいでしょう）の力が眼前に顕われ出るのです。

　どんなに仏典を研究し、仏教についての知識を深めても、それだけでは、場を清めたり御霊（みたま）の供養をすることはできません。現実を良き方向に変えていくのは「ただ在ること」の力です。

  「ただ在ること」の力を発揮するお題目は、すぐに唱えられるものではありません。ですが如来を慕い如来とひとつになろうという思いで唱えるお題目は、初心者のお題目であってもまことに尊いお題目であると、わたしは感じています。

　お題目の修行に正しく邁進していくと、おのずと「在ることの力」が顕われ出て来ます。

南無妙法蓮華経と魂の救済

　「臨在」というキリスト教用語があります。「神は目に見えないけれども、いついかなる時にも、どこにあっても私と共に存在している」という意味です。キリスト教にはインマヌエル（「神は私たちと共にいます」を意味するヘブライ語）という言葉もあります。

　わたしは仏教者ですが「臨在」、「インマヌエル」という言葉に深い共感を覚えます。キリスト教の唯一の神と仏教の久遠実成の釈迦如来を異なるものであると、わたしは感じていません。

　これは中学時代、菩提寺の宗派、浄土真宗のお念仏（南無阿弥陀仏）の世界に親しんでいる時からそうでした。「臨在」、「インマヌエル」が腑に落ちたとき、人は深い安らぎの中に生きることができます。。

　ではなぜ私はお念仏の世界からお題目（南無妙法蓮華経）の世界に移ったのか。それは霊的現実に向き合うことになったからです。

　浄土真宗は、念仏者はすべからく死後お浄土へ往くので、未浄化霊になることなどあり得ないと説きますが、浄土真宗の寺の或る檀家さんが法華宗の寺に位牌を持参して供養を依頼されたことがあります。最近亡くなった祖父がまだ執着から解き放たれず苦しんでいる気がしてならないと言うのです。菩提寺の住職は教義上そのようなことはないと取り合ってくれないといいます。

　法華宗の寺の住職がその御霊（みたま）をお題目を唱えて心から供養したところ、その浄土真宗の寺の檀家さんは「亡き祖父の御霊が浄化されたことが実感されます。ありがとうございます」と言われました。

　目に見えない世界の話です。「それは単なる思い込みにすぎないんじゃないの」と言う人もいるでしょう。ですがわたしは教員時代、霊が実際に視えるという生徒や教員、校長と出会ってきました。みな常識を備えた真面目な人たちでした。精神科のお世話になるような人たちではありませんでした。

　その中の一人である西能光（にしの ひかる）さん（かつては高校教員でしたが現在は会社員をしています）は、わたしの僧侶としての活動をサポートしてくれています。供養塔の前でわたしがお題目を唱えると「今、三体の御霊が上がっていきました」などと教えてくれます。

　「臨在」、「インマヌエル」は霊的真実だけれど、死後もその真実に気づかず、執着から抜け出せず苦しんでいる霊がいる。そう私は感じています。実際わたし自身、ご供養で唱えるお題目に御霊の苦しみが映じて来て、お題目が重たく暗いものになるという経験をしょっちゅうしています。その苦しみは南無妙法蓮華経の光に照らされて浄化されていきます。

　この供養は僧侶のみならず、誰でも自我を超えて（思考を止めて）南無妙法蓮華経になり切ってお題目を唱えればできることです。

　唱題（南無妙法蓮華経を唱えること）による供養は「魂の救済」と言うこともできますが、このことについて、お釈迦さまは「自らを灯明とせよ」と言われており、他者によって救済されるのではなく、自らが自らを拠り所として仏に成るのが仏教なのではないか、という疑問を持つ方もいるでしょう。

　もっともな疑問です。供養は救済といってもあくまでも応援であるのです。。何かに囚われて動けずにうずくまっていた御霊をなんとか立ち上がって歩けるようにする。その後は自らを灯明として仏の道を歩んでもらう・・・。わたしは供養をそのように感じています（わたしがするのではなく、如来がなさるのですが）。また、御霊が浄化した後、御霊への感謝と御霊のさらなる向上を祈ってする供養もあります。

　葬儀法要で唱題できる時間は本当に短い時間です。その時間の範囲内で如来は御霊を光明で照らし、浄化して上げてくださる。そのように感じています。ときには唱題すると、それが直ぐに美しい澄んだ唱題となることもあります。すでに執着から解き放たれている御霊の場合です。

　わたしは法華経に帰依する前、密教の修法によって供養をさせていただいていたこともありました。それを離れたのは、ご本尊の前で複数の真言を唱え複雑な手印を組む密教の修法は在家（一般人）が勝手にできるものではない、というよりしてはいけないことであったからです。わたしは在家でも自らできる供養を求めていました。

　唱題供養は、法華経を手にしたばかりの仏教について未熟な人でもできるものです。初心者が唱題供養をするのは尊いことです。

　深い唱題というのは、如来と共にあることからスタートして如来とひとつに成り切った唱題ですが、そうなっていなくとも、全身全霊の唱題は間違いなく供養になります。唱題に御霊の状態が映じて来なくとも問題はありません。わたしは中学一年生の男の子がはじめて無心に唱えた唱題を聴いて、「なんと尊い唱題なのだろう」と心を打たれたことがあります。

　法華経に「即是道場」という言葉があります。街中であろうと駅のホームであろうと、心中で南無妙法蓮華経と唱える場は仏法の道場であるという意味です。場所や環境に依存する必要はなし。信心と実践の心があればどこでも修行の場となるということです。

　縁のある人たちと共に唱題し、常に南無妙法蓮華経の中で生きたいと思っています。

ほんとうの南無妙法蓮華経に出会わなかったら

　わたしは20年以上前からお題目（南無妙法蓮華経）を唱えていました。しかし本当のお題目を唱えられるようになったのは、令和元年の末、埼玉県・要唱寺の斉藤大法上人の許で唱題修行を始めた後でした。

　只、全身全霊でお題目を唱え、南無妙業蓮華経ばかりに成り切ったとき、そのお題目は、わたし（自我）が唱えるお題目ではなく、わたしの内なる仏が唱える腹の底から自ずと涌き出るお題目になっていきました。

　初心のころ、法華経全巻の内容をしっかりと理解しないままにお題目を唱えても、唱題（お題目を唱えること）は真に仏と成る道にはなり得ないだろうと思っていました。

　ある社会学者が「中世、日蓮聖人在世中の庶民のほとんどは文字が読めず、難しい教えも分からなかったので、聖人はお題目を唱える易しい修行を信徒にさせたのだ」と言っていましたが、わたしも同様に考えていました。しかしそれはとんでもない誤解であったと後に思うようになりました。お題目はだれにでも唱えられるけれど、これをほんとうに唱えるのは決して易しくはない。今はそう思っています。

　「誰もが仏に成れる。蓮の花が汚泥の中で美しい花を咲かせるように、濁ったこの世にあっても私たちは人生で美しい花を咲かせることができる。私たちは永遠の生命を持った存在である」この程度の法華経の教えを知った上で（難解な法華経中の言葉が分からなくてもまったくかまいません）、ただひたすら全身全霊でお題目を唱えていると、深い仏の智慧と慈悲が自然に仏より譲与されるようになるということが今、実感されます。

　わたしは周囲の人たちと法華経を読んでいますが、読んで理解してはじめて深いお題目が唱えられるというわけではありません。むしろ逆さまで、お題目を唱え続けていると、法華経の言葉がよく分かり、身に染みるようになってきます

　南無妙法蓮華経の表面上の意味は「法華経（妙法蓮華経というお経の略称です）を心より信じます」ですが、わたしは、南無妙法蓮華経は単なる、文字、言葉ではなく、如来（永遠のブッダ）のいのち、光そのもでであると感じています。

　この世を生きていく上でのさまざまな悩みを抱えた方から、祈ってほしいと請われることがあります。その際、わたしは無願で唱題三昧に入ります。「○○という願いが叶いますように」という依頼者の思いは、唱題の前に如来にすべて預け入れ、ただ南無妙法蓮華経になり切ります。

　すると、なにも願わずとも、事態は良き方向に展開していきます（依頼者も南無妙法蓮華経への信を持っていた方が、よりよい結果を生むようです）。

　人間の知恵や力は有限なもの。思考は祈るに際しては無力です。思考をストップして唱題し南無妙法蓮華経になり切ると、人知が及びつかない如来の智慧と慈悲が顕われてきます。唱題の難しさは思考をストップしてみずからの一切を如来に委ねることにあると言ってよいでしょう。

　ほんとうの唱題に出会わなかったら、わたしは立派に葬儀法要で読経、唱題ができたとしても、どこか虚しい思いを抱いて僧侶として生きていたのではないかと思います。

　南無妙法蓮華経になり切った無願の唱題で祈り、供養することは、わたしにとってなにものにも替えがたい喜びです。

　ほんとうの唱題をするのは簡単なことではありませんが、その道はだれにでも開かれています。難しい学問も知識も要りません。只ひたすら南無妙法蓮華経を唱え南無妙法蓮華経になり切る。それが唱題修行です。このことを付記しておきます。