体験する仏教  

ずっと、ずっと求めていたブッダの智慧

秋のお彼岸に体験したこと

秋分の日は国民の祝日です。「国民の祝日に関する法律」には、各祝日の主旨が定められていますが、「秋分の日の主旨は?」と問われて答えられる人は、ほとんどいないのではないでしょうか。

「先祖を敬い、亡くなった人をしのぶ」。これが、法律で定められたこの祝日の主旨です。このことをわたしはつい最近、知ったのですが、「日本はやはり仏教国なんだなあ」と感じました。

秋分の日を中日とした前後三日間、計七日間は、古来、秋彼岸と呼ばれ、日本人は墓参をし、お寺に出向き、先祖供養をしてきました。彼岸の前半は、わたしが所属する宗派、日蓮宗宗務院は休業します。それは、職員のほとんどが僧侶であるので、お彼岸の供養で多忙になるからです。

この期間は、本来は仏教徒が彼岸に渡るための修行をする期間です。彼岸とは彼方の岸。そこは迷いを脱し、生死を超えた目覚めの世界です。

いっぽう煩悩に満ちたわたしたちの住む世界は此岸(しがん)と言い、これは、こちら側の岸という意味です。彼岸は迷いの世界の岸から目覚めた世界の岸へと渡るための修行をする期間であるのです。

修行はおろか先祖への敬いの気持ちを持つこともなく、この期間を過ごす日本人が増えているようですが、それでもこの期間、多くの墓所には花々が生けられています。

この期間、わたしは我が家の先祖だけではなく、僧侶として、縁ある方々の供養をさせていただきましたが、昨日は墨田区、両国にある東京都慰霊堂とその傍らに建立されている関東大震災で亡くなった子どもたちの慰霊碑に赴き、読経、唱題をしました。

東京都慰霊堂は、関東大震災による遭難死者五万八千人の遺骨を納めるために作られ、そののち、東京大空襲などによる殉難者、約十万五千人の遺骨も合わせて納められた霊堂です。

この日の夜は、わたしの修行の師、斉藤大法上人が住職を務めている要唱寺のZoom彼岸会(ひがんえ)がありました。

この彼岸会は、本来の彼岸の意味を踏まえた新しい形の彼岸会です。要唱寺のHPから、そのコンセプトについて記された文章の一部を引用します。

 

当寺院の彼岸会は、仏教のほんらいの意味に照らして、改めて彼岸会を問い直し、創ってみたいと思います。特に①彼岸のほんらいの意味や目的が曖昧になっている、②お坊さん任せの読経(お坊さんが、唱える人、在家の方は、聴く人と分かたれていては、仏道は、空洞化し、宗教依存をつくりだす素地となっている) 、という在り方を修正すべきだと思っています。

 
そこで、仏の悟りを目指して出家在家に関係なく至心に “南無妙法蓮華經”と唱えることを本義とする。(もちろん、その中には、自分自身の悟りのためと、身近な他のためと言う意味で、ご先祖や亡き家族の為も含まれています)
そうして唱題することによって体験されることが、彼岸(悟り)の歩み(或いは実現)である、というのが当寺院の彼岸会のコンセプトです。
 
 
大法上人は、形だけではない、本当の「たましいの供養」ができる方ですが、昨日のZoom彼岸会では、「はじめにに多くの子どもたちが、そしてその後、無数と言ってよいほどの御霊(みたま)が浄化して上がっていきました」と語られました。
 
この彼岸会での唱題時、東京都慰霊堂関東大震災で亡くなった子どもたちの慰霊碑がわたしの胸中にしばらく浮かび、唱題は大法上人の唱題と響き合って供養の唱題となっていることを感じました。
 
このことで、昼間の慰霊堂での供養が、夜の要唱寺のZoom彼岸会で継続して行われているということを実感しました(東京都慰霊堂にわたしが赴いたことは、彼岸会の唱題の前、大法師をはじめとして誰にも伝えていません)。
 
彼岸会に参加された方々は、真摯に自行としての唱題をし、同時に、それぞれの方に縁する御霊が浄化されていきました。これが本来の彼岸会であるのだろうと深く感じました。
 
多くの御霊と共に、わたし自身のたましいも、彼方の目覚めの世界の岸の方向へ進んで浄化され、大変に有り難い彼岸会となりました。
 
 
 
 
 
 
 
 
 

世界は深遠で豊かだなあ

知人からこんな話を聞きました。

旅先でホテルに宿泊し、部屋に入ると、部屋の片隅に何かが、うずくまっている気配がするんです。暑い日であったのに寒気がしました。どうしてもその部屋で眠る気がしなくて・・・。ホテルのフロントでそう伝えると、ホテルマンは、ただ「承知しました」とだけ言って、すんなり部屋を替えてくれました。

あくまでも憶測ですが、過去にその部屋で死者が出たといったことがあって、ホテルマンは、それを隠そうとしていたのではないでしょうか。

この知人は、霊的なものをよく感じることのある人です。

別の知人ですが、臭くて地下鉄に乗れないという人がいます。嗅覚が鋭敏すぎて、普通の人が知覚しない臭いまで感じてしまうのだといいます。

霊的なものをよく感じる、霊的な感受性が鋭敏な人というのも、いるのではないかと思います。

一方では「幽霊をよく見てみたら枯れススキ」ということで、霊などというのは勘違いや思い込みにすぎないという人がいます。霊というのは、脳が作り出した幻覚であるという人もいます。

最近の『週刊朝日』に「最新科学が解き明かす『大切な人の霊が見える』理由」という記事が掲載されていました。

この記事によると、医学の用語に「悲嘆幻覚」というものがあるそうです。

亡くなった家族の気配を身近に感じる。その姿を見たり、声が聞こえたりすることがある。

このようなことは、大切な人を亡くした時に表れる「悲嘆反応」の一つと考えられており、これを「悲嘆幻覚」と呼ぶのだそうです。

ですが、霊が見えるのを、「悲嘆幻覚」であると一言で片づけてしまうことできません。冒頭に紹介したような「霊的な感受性のある人」は、赤の他人の霊を感じることもあります。

獨協医科大学病院の脳神経内科医、駒ヶ嶺朋子さんは、「『悲嘆幻覚』が起きる仕組みは解明がそれほど進んでおらず、その本質が幻覚であるのかどうかもわかっていません」と言います。

霊が見えるのは幻覚であると、科学者はさまざまな見解を述べていますが、そのすべては仮説。霊は存在しないという科学的な証明がなされているわけではありません。

わたしは、教員時代、霊を感じる生徒や教育者と数多く出会ってきました。そのような人のほとんどは「おかしい人」と思われるのを危惧して、霊体験を語ることを控えています。わたしには、当時から仏教の世界にいたので、「理解してくれるのでは」と思って打ち明けてくれたようです。

わたし自身、仏道修行をしていく中で、霊をとらえる感受性が深まってきているようです。

近年は「霊魂は実在する」という仮説を支持する科学者も増えてきました。これは霊の実在を前提として供養をしているわたしににとっては嬉しいことです。

深層心理学者、ユングの提唱した無意識についての理論も仮説で、科学的にその実在が証明されているわけではありません。ですがユングの理論にもとづいたカウンセリングが行われ、効果をあげているのは事実です。

これから「死後の生」などというのは迷信、非科学的だと見なす潮流が大きく変化していく予感がします。「死後の生」を感じて生きている若い人たちが増えているという統計もあります。

この記事のイラストは龍神さん。仏教では仏法守護の善神として位置づけられています(なかには、仏法に反した次元の低い龍もいると言われていますが)。龍神のような自然霊の存在を感受する若者も、わたしの周囲にいます。また、わたしもその存在を感じることがあります。

目に見えない、物質次元を超えた存在たちと共に生きている。そう、わたしは感じながら仏道を歩んでいます。「世界は深遠で豊かだなあ」。そう、しみじみと思わずにはいられません。

 

 

 

 

 

24時間祈れますか

「24時間戦えますか」。バブル全盛期、テレビでよく耳にした栄養ドリンクのCMのフレーズです。当時は「企業戦士」という言葉もよく聞きました、

今、「24時間戦える企業戦士を求めます」という求人広告を出す企業があったら、ブラック企業と言われ、批判にさらされるでしょう。時代の推移を感じます。

さて「24時間祈れますか」というフレーズを聞いたら、あなたは、どう思われますか。「そんな祈りをしようとする人がいるの」と思われるかもしれません。

わたしは、お題目を唱えて就寝し、お題目を唱えて起床し、常時お題目の祈りを続ける修行に取り組んでいます。電車の中などでは、心中で唱題しています(電車のシートに座って、合掌して声に出して唱題していたら、周囲から人が消えるでしょう)。

では対話中や、今のようにパソコンに向かって文章を作成している最中は、どうするのか。心中で唱題を続けるのも困難です。このような時は、唱題モードで人やパソコンと向き合っています。

「唱題モード」というのは、「お題目を唱え続けている時と同じ心境」を指します。初心のうちは唱題時に様々な思いが混入してきますが、唱題修行が進むと唱題中、法華三昧に入ることができるようになります。法華三昧とは何か。それは、簡潔に言えば、御本尊と一つになった清明で澄み切った心境で在ることです。

この心境を唱題を終えて日常生活に戻った後も保ち続けるのが、常時、唱題モードで在り続けるという祈りです。この時は具体的な何かを祈ってるわけではありません。この唱題モードによる祈りを続けていると、自己とその周囲が平穏になり、自ずと環境が整っていくことを感じます。

日蓮聖人は、祈りには顕祈顕応、顕祈冥応、冥祈顕応、冥祈冥応の四種類があると言われました。

顕祈というのは具体的に何かを祈ること。顕応というのは、その結果が具体的に現れることを言います。

冥祈というのは、日常のたゆまぬ唱題の実践です。唱題モードであり続けるのは、冥祈であると言ってよいと思います。冥応というのは祈りの結果、具体的な何かが実現するというのではなく、心が浄化され、おのずと境涯が良き方向へと深まっていくことを意味します。わたしは唱題モードを持続させることによって、冥応が得られることを実感しています。

とは言うものの、唱題を終えた後、妻から「あなた、最近ボケたんじゃないの」などと言われると「そんなことはない!」と立腹しているわたしがいたりします。

常時、唱題モードでいるのは至難の業です。ですが、浅いながらも唱題時に法華三昧に入れるようになったのは、ほんとうに有り難いことです。常時、不断の唱題による祈りは、この上なく難しい修行ではありますが、たいへんにやりがいがあります。

他者と敵対し、24時間戦い続けようとする人は穢土にいると言ってよいでしょう。いっぽう、24時間唱題の祈りをしようとる人は、今いるところが浄土となります(夢の中で唱題モードでいることも可能だと思います。わたしは実現し得ていませんが)。

今、生きている世界を浄土とするため、多くの方たちと共に唱題修行をしていきたいと願っています。この修行をすると、新しい世界が開かれてきますよ。

 

 

 

 

 

サッカー少年の「南無妙法蓮華経」

先日、中学二年生になるサッカー少年、ガクトとお題目を唱えました。彼とは以前にも一緒に唱題したことがありますが、彼と対座して唱題をしていると、いつも彼の唱える「南無妙法蓮華経」に清々しさを感じます。

「南無妙法蓮華経」は誰が唱えても「南無妙法蓮華経」です。この七文字であることに変わりはないのですが、唱える人によって、唱題の波動と言ったらよいのでしょうか、感じられるものはさまざまです。

どうか商売が繁盛しますように。病気が治りますように、家庭が平安でありますように・・・。多くの人は、そのように願いながら南無妙法蓮華経を唱えています。

この世で、貧さ、病(やまい)、争いのない人生を生きたいというのは、ほとんどの人が共通してもっている願いでしょう。これを否定するつもりはありません。

ですが「〇〇が叶いますように」と強く願いながら唱えている唱題に、清々しさは感じられません。品格のない唱題というのもあるように、わたしには感じられます。

唱題の真の目的は、仏身を成就することにあります。このことをいつも心に留めておかないと、現世の利益だけを求める卑しい唱題になってしまう気がします。

斉藤大法上人は、「無願の唱題」ということを言われています。これは「唱題中は、この世的なことを一切願うことなく、妙法(久遠の本仏)と一つになるという思いに全集中して唱題する」ことを意味しています。

それは、他者を貶め傷つけるものでなければ何を願ってもよいけれど、唱題の中には願いは持ち込まず、仏身を成就するために、全身全霊で妙法と一つになる南無妙法蓮華経を唱えるということでです。

この唱題をしていると、計らわずとも、現世的な願いも自ずと成就していくということを経験するようになります。成就しないこともありますが、それは後になって振り返ってみると、成就しない方がよかった願いであることがわかることもあります。

ガクトは、「ただひたすら全集中の南無妙法蓮華経を唱える」という、わたしの言葉を素直に受けて、唱題していました。そこに欲求、願望が入り込む余地はなく、彼の一所懸命な唱題に清々しさを感じたのだと思います。それは澄んだ美しい唱題と表現してもよいものでした。

ですが、少年の澄んだ唱題と、真に法華経を行じる人の澄んだ唱題とは異なります。どこが異なるのか。それは唱題の深さです。

久遠の本仏(永遠のブッダ)のいのちが内からコンコンと涌出してくるような深い唱題。そのような唱題が真に法華経を行じる人の唱題です。この唱題はどこまでも深まっていきます。

ガクトにも、いつかそのような唱題をする日が来るかもしれません。と言う前に、まず至らぬわたし自身が唱題修行に邁進しなければならないのは、言うもでもないことですが。

南無妙法蓮華経

 

 

 

 

欲求の段階

アメリカの心理学者、アブラハム・マズローは、人間の欲求を次のような五段階の構造

で表しました(図では、第一段階を基底とするピラミッドになっています)。

 

①生理的欲求=食欲、睡眠欲、排泄欲など。

②安全欲求=身も心も共に健康で、経済的にも安定した暮らしをしたいという欲求。

③社会的欲求=友人や仲間、家族、会社や組織から認められたいという帰属欲求。

④承認欲求=他者からリスペクトされたい、承認されたいという欲求。

自己実現欲求=理想の自己イメージに沿った自分になりたいと願う欲求。

 

わたしは教員時代、生徒が机上に置きっ放しにしていた保健体育の教科書をペラペラとめくっていて、教科書にこのマズローの説が載っているのを知りました。

実は、教科書には記載はされていませんが、マズローは晩年、五段階の上の更なる欲求、六番目の欲求があることを発表しています。自己超越欲求です。

 

チベット仏教の高僧、チョギャム・トゥルンパは、チベットの聖者、ミラレパの晩年について、こんなことを書いています。

 

彼はもう希望と恐れの風に吹かれて揺れるようなことはなかった。・・・そして最終的にミラレパは〔老いたる犬〕の段階に達する。それは彼が到達した最高の境地だ。人々が彼の上を踏み越え、彼を道とし、大地として用いる。彼はつねにそこにいる。彼は個人としての存在を超越したのだ。(『タントラへの道ー精神の物質主義を断ち切ってー』めるくまーる刊)

 

ミラレパが達したのが、自己超越の段階です。これは、個人的なエゴを磨き光らせるという五段階目を遥かに超えたステージです。

わたしが所持している『タントラの道』には、幼かった長男の、何を表現したのか意味不明の、鉛筆書きの迷画(イタズラ書き)が描かれています。このことから、わたしが『タントラの道』の中にある、この言葉と出会ったのは40年近く昔のことだったことが分かります。以来、この言葉は、鮮烈にわたしの胸に刻まれ、色あせることはありませんでした。

スピリチュアルな道を歩んでいる人の多くは、自己実現のステージにいるようです。

仏道はこれを超えた自己超越の道です。わたしはこのことを実感しながら唱題修行をしています。

           

過去世と来世を視野に入れて、諸天善神の応援を得て現世を生きたいと思います。


当病平癒、経済繁栄、家内安全、身体健全・・・。様々な現世利益を求めて、人は神仏に祈ります。

半来、釈尊の教えは、このような現世利益を得るためのものではありませんでした。釈尊の求めたのは、仏身を成就すること、言い換えれば本来の自己に目覚めることにありました。

これはどのようのことを意味するのか、今回の記事では触れませんが、釈尊の求めたものは現世的な幸福でなかったには間違いありません。

釈尊は身体健全、眉目秀麗、頭脳明晰で、経済的、社会的に満たされた境遇にいたのですから、これは当然と言ってようでしょう。どんなに物質的に満たされていても、それだけでは真の幸せを得ることはできない。そう感じて、若き日の釈尊は修行の旅に出たのです。

ところが、現世利益を抜きにして日本の仏教を語ることはできません。仏教は大きな変容を遂げてしまったと言ってよいでしょう。

これを嘆かわしいことだと思う人もいるでしょう。ですが、わたしは真実の自己に目覚める道の途中で、現世の幸せを願うことがあってもよいと思っています。

もちろん何の努力もせずに、神仏になんとかしてもらおうというのは虫のいい話です。怠惰は、たましいの成長によってもっとも良くない在り方であると思います。

真剣に努力をした上で神仏に願えば、現実に諸天善神からのご加護はあると、わたし感じています。

今生で努力をした経験は来世へとつながっていきます。また、今生で幼少期の頃から大人も及ばない才能を発揮してきた人は、過去世の努力が実を結んだということができましょう。そこに諸天善神の応援も加わっていることもあります。

ただ、今生だけに光を当てるのではなく、過去世、来世も視野に入れて、いかに今生を生きるかを考えるのが好ましいと、わたしは考えています。

そして、良き友、よき知人といった今生のたましいと共に、諸天善神にも応援をしていただき生きたいと考えています。

ただしこれは、「人生の目的は、現世的な成功ではなく、たましいの成長、さらに言えば仏身の成就である」ということを前提としてのことですが。

 

 

 

キリスト教の神と仏教の仏は違います

キリスト教唯一神は、天地を創造した神です。『法華経』の後半に登場する久遠実成の本仏(永遠のブッダ)は、このキリスト教の全知全能の神と同様のものかと言えば、そうではありません。

神様と言えば、白いひげを生やして杖を持ったお爺さんを思い浮かべる人が多いのではないでしょうか。ですが、仏教における究極的な存在、永遠のブッダは、人格神ではないのです。

釈尊はこの世界について、神が創造したとか、神が配しているとは言われていません。仏教は本来、人間を超えた絶対的な力を持った存在によって救済されるという救済宗教ではありません。

釈尊は縁起の法(真理)を説かれました。

この世界には恒常、不変なものはない。因があって、それが縁に出会って果を結び、その果は、後に影響を及ぼし、新たな因となる。

そう釈尊は説かれました。自己の世界を創造するのは神ではありません。自らが縁起の法によって自己の世界を創っているのだと釈尊は言われました。

では、世界には不変なものはないのでしょうか。あります。万物を万物足らしめている法です。それは「根源のいのち」と言ってもよいでしょう。これを妙法と言います。

妙法蓮華経』を妙法と呼ぶことがありますが、『妙法蓮華経』は単なる経典名ではなく、宇宙本源の法であるのです。

この妙法がわたしたちを救ってくれるのではありません。実はわたしたちそのものの本質が妙法であるのです。このことに目覚めるために唱えるの南無妙法蓮華経です。

わたしたちの本質が根源のいのち、妙法そのものであることにハッキリと目覚めた人をブッダといいます。『法華経』の後半では、肉体を持ってインドに生まれた釈尊は、実は久遠の昔から真に目覚めを得ている存在であったということが説かれます。この存在のことを久遠実成の本仏(永遠のブッダ)と言いますが、これは根源的実在の人格的な表現であるのです。

日蓮聖人は、わたしたち自身が釈尊と同様、宇宙根源の法に他ならなということに目覚めるための行として唱題行を示されたたのです。

亡くなった人のことを仏と言いますが、本来は、この真実の目覚めを得た人が仏であるのです。目覚めれば、誰もが仏。誰もが成仏できる、すなわち仏と成ることができる。それが釈尊の教えです。

キリスト教においては、被造物である人が造物主である神になることはあり得ません。ですから「成神」という言葉はありません。いっぽう仏教にあっては、成仏することが目的であるのです。

先日、「キリスト教の神も仏教の仏も同じようなものですよね」とある方から訊かれました。

「いや、違います。あなたそのものが仏。そのことに目覚めていないだけです」と答えたら、きょとんとした顔をしていました。人間を遥かに超えた不可思議な力、絶対的な力をもって、人を救済してくれる存在。それが仏だと思っている人が多いようです。

死んですぐに仏であることを自覚できればよいのですが、なかなそうはいかないようです。「目覚めを得た」ことを「涅槃に入った」と表現することもありますが、これは煩悩の火が吹き消された状態を意味しています。故人の年忌法要などの供養は、故人がこのような状態に至ることへの祈りでです。

わたしは昨夜、白ワインのボトルを一本、一人で空けてしまいました。お酒を飲みたいという煩悩の火は簡単に消えそうもありません。妻には「わたしが先に死んだら、間違っても墓前や仏壇にワンカップ大関などを供えないように」と言っておこうと思います。お酒への執着を深めて、目覚めの道を進んでいけなくなるといけませんので。